*¨¨*Expressão da Minha Alma*¨¨*: A SOMBRA E O INIMIGO

Trecho do livro "Ao Encontro da Sombra" - Pensamentos de vários autores, organizados e discutidos por Connie Zweig e Jeremiah Abrahms

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O Filho de um rabino foi celebrar os ritos do Shabbat numa cidade vizinha. À sua volta, a família perguntou:

-Eles fizeram algo diferente do que fazemos aqui?

-Sim, é claro, -respondeu o filho.

-E qual foi a lição? - perguntaram.

-"Ama o teu inimigo como a ti mesmo."

-Mas isso é o que dizemos aqui. Por que disseste que era diferente?

-Eles me ensinaram a amar o inimigo dentro de mim mesmo.

Amar o inimigo dentro de nós mesmos não elimina o inimigo lá fora, mas pode mudar o nosso relacionamento com ele. Quando o mal deixa de ser demonizado, somos forçados a lidar com ele em termos humanos. Essa é, a um só tempo, uma tarefa espiritual potencialmente dolorosa e uma oportunidade para a paz espiritual. Esse é sempre o caminho da humildade.

O coração das trevas é o nosso próprio coração. Existe um certo consolo em demonizar as pessoas mais monstruosas e perniciosas dentre nós, como se o fato de elas serem um tipo diferente de criatura tornasse o seu exemplo irrelevante para nós. Por isso um alemão escreveu que todas as tentativas para entender o caráter do nazista Heirich Himmler estavam fadadas ao fracasso, "pois implicam compreendermos um louco, em termos da experiência humana." Mais sábio foi o jornalista alemão que lembrou aos seus compatriotas: "Sabíamos que Hitler era um de nós desde o começo. Não deveremos esquecer isso agora." Ele também era um de nós, um ser humano. Na dança do espelho, econtramos a falsa paz interior ao demonizar o inimigo. Mas reconhecer que até mesmo um inimigo realmente demoníaco é feito da mesma substância que nós faz parte do verdadeiro caminho em direção à paz.

Nossa cisão interior faz com que nos apeguemos à guerra do bem contra o mal. Mas se sustentarmos que o recurso da guerra é, em si, o mal, então somos desafiados a encontrar uma nova dinâmica moral que represente a paz pela qual lutamos . Na medida em que a moralidade toma a forma da guerra, seremos compelidos a escolher um lado, a nos identificar com uma parte de nós mesmos e repudiar a outra. Esse caminho da guerra faz com que nos elevemos acima de nós mesmos, precariamente equilibrados sobre um abismo.

No nosso mundo, os "fazedores da paz" frequentemente compartilham com os "fazedores da guerra" esse paradigma fundamental da moralidade. Nossos movimentos pacifistas demonizam os guerreiros como amantes da bomba, enquanto "nós" somos as boas pessoas que querem a paz: como se os guerreiros também não estivessem nos protegendo contra perigos muito reais, e como se nós, amantes da paz, não tivéssemos a nossa própria necessidade de afirmar a nossa superioridade sobre os 'inimigos' que escolhemos. O recurso da guerra continua a dar as cartas, mesmo sob a bandeira da paz.

Em Gandhi's Truth (A Verdade Sobre Gandhi), Erik Erikson lança luz sobre alguns dos perigos do caminho em direção à paz. Gandhi é um herói do movimento ideológico do nosso século para transcender o sistema da violência - e, muito apropriadamente, merece toda a admiração que recebe; o livro de Erikson é, em si, um tributo: Gandhi, de tanga, representando a simplicidade do espírito; Gandhi ensinando-nos a não demonizar nossos adversários mas a apelar para o melhor lado deles; Gandhi mostrando como deter o ciclo de escalada da violência através de uma corajosa disposição para absorver o golpe sem devolvê-lo.

Mas existe um lado problemático em Gandhi; Erikson a ele se refere numa carta aberta ao Mahatma. Essa dimensão escura é derivada do excesso de zelo de Gandhi na sua luta por perfeição moral. Erikson vê, no relacionamento de Gandhi consigo mesmo, uma espécie de violência. E também percebe que nessa dinâmica desse esforço para triunfar sobre si mesmo no recurso da guerra, cresceram relações tirânicas e exploradoras entre Gandhi e as pessoas que lhe eram mais próximas e mais vulneráveis a ele. Erikson identifica, na própria luta de Gandhi pela santidade, as dificuldades que nos ligam ao caminho da violência.

O caminho da não-violência (Satyagraha), diz Erikson a Gandhi em sua carta aberta, "terá pouca chance de encontrar sua relevância universal, a menos que aprendamos a aplicá-lo também a qualquer coisa má que possamos sentir dentro de nós mesmos e que nos faça temer a satisfação dos instintos, sem a qual o homem não só fenece enquanto ser sensual como também se transforma numa criatura duplamente perniciosa." Em lugar de destaque nesse argumento de Erikson, figura a guerra de Gandhi contra a sua própria sexualidade, uma guerra na qual a projeção também teve um papel a desempenhar e que trouxe, como consequência parcial, o sofrimento de outras pessoas. Vale lembrar as restriçoes de George Orwell quanto ao exemplo de Gandhi: "Não há dúvida de que álcool, tabaco, etc., são coisas que um santo deve evitar, mas a santidade também é uma coisa que os seres humanos devem evitar." A santidade involve uma extrema identificação com a parte "boa" enquanto irreconciliavelmente oposta à parte "má." Ela se liga à via de guerra: "Grande parte desse excesso de violência que distingue os homens dos animais", continua Erikson, falando de Gandhi, "é criado nele por esses métodos de treinamento infantil que lançam uma parte dele contra a outra."

Talvez exista uma outra via. A bondade pode ser reconhecida como saúde. A raiz linguística inglesa de health (saúde) está ligada a whole (total, íntegro). Portanto, o mal é doença - queremos ser curados, totalizados e não destruídos no caminho do "fazedor de guerra". Ao nos totalizarmos, encontramos o caminho para a bondade da paz, para a qualidade do shalom (paz, em hebraico). E no seu âmago, vem a paz com o nosso ser, criaturas imperfeitas e pecadoras que somos. Erich Neumann fala da "coragem moral de não desejarmos ser piores nem melhores do que realmente somos." Essa, diz Neumann, é a parte mais importante do objetivo terapêutico das psicologias de profundidade. E, de modo semelhante, Erikson escreveu ao Mahatma Gandhi sugerindo que se acrescentasse ao caminho do Satygraha o encontro terapêutico consigo emsmo, conforme é ensinado pelo método psicanalítico. Os dosi caminhos estão relacuionados, diz Erikson, porque a psicanálise ensina a "confrontar o inimigo interior de uma maneira não violenta..." O recurso da guerra, que divide, é aqui suplantado pelo recurso da reconciliação, que totaliza.

A bondade reinará no mundo, não quando ela triunfar sobre o mal, mas quando o nosso amor por ela deixar de se expressar em termos de triunfo sobre o mal. A paz, se um dia vier, não será feita por pessoas que se fizeram santas, mas por pessoas que aceitaram humildemente sua condição de pecadores. Na verdade, foi uma santa - Santa Teresa de Lisieux - quem expressou o que é preciso para permitirmos que o espírito da paz resida em nossos corações:

"SE ESTIVERES PREPARADO SERENAMENTE PARA SUPORTAR A PROVAÇÃO DE SERES FONTE DE DESGOSTO PARA TI MESMO, ENTÃO SERÁS UM AGRADÁVEL ABRIGO PARA JESUS."